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Les 5 Piliers de l’Islam

Quels sont les cinq piliers de l’islam?

Les cinq piliers de l’islam constituent le fondement du mode de vie islamique.  Ces piliers sont: la profession de foi, la prière, la zakat (soutien financier aux pauvres), le jeûne du mois de Ramadan, et le pèlerinage à la Mecque une fois dans la vie pour ceux qui en ont les moyens.

1) La profession de foi:

La profession de foi consiste à déclarer, avec conviction, “ La ilaha illa Allah, Mohammadour rasoulou Allah. ” Cette déclaration signifie: « Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et Mohammed est Son messager (prophète). » La première partie, « Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah » signifie que nul n’a le droit d’être adoré à part Dieu, et que Dieu n’a ni partenaire ni fils.  Cette profession de foi est appelée lashahada , une formule toute simple qui doit être prononcée avec conviction par celui ou celle qui veut se convertir à l’islam. La profession de foi est le pilier le plus important de l’islam.

2) La prière:

Les musulmans font cinq prières par jour.  Chacune d’elles ne demande pas plus de quelques minutes.  La prière en islam crée un lien direct entre Dieu et la personne qui Le prie, car il n’y a pas d’intermédiaire entre Dieu et cette personne.

Lorsqu’une personne prie, elle ressent au fond d’elle-même du bonheur, de la paix et du bien-être, et elle sent que Dieu est satisfait d’elle.  Le prophète Mohammed  a dit: { Bilal, appelle les gens à la prière, que nous soyons réconfortés par elle. 2 Bilal était un compagnon de Mohammed  à qui on avait confié la tâche d’appeler les gens à la prière.

Les prières se font à l’aube, à midi, au milieu de l’après-midi, au coucher du soleil, et dans la soirée.  Un musulman peut prier à peu près n’importe où, que ce soit dans un champ, au bureau, dans une manufacture ou à l’université.

3) Donner la Zakat (soutien aux pauvres):

Toute chose appartient à Dieu, et les richesses ne sont donc que gérées par les êtres humains. 

Le premier sens du mot arabe zakât est purification. En effet, la zakât est le troisième pilier de l’Islam et est une manière, dans sa signification première, de purifier les biens légaux que l’on a acquis. Le verset suivant l’indique clairement.

Sourate 92, Verset 18
…qui donne ses biens pour se purifier… 

L’aumône est une obligation pour tous les musulmans qui en ont les moyens ; le Coran est très clair à ce sujet.

Sourate 9, Verset 103
Prélève de leur bien une aumône par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux . Et Dieu est Audiant et Omniscient. 

Sourate 73, Verset 20
…Accomplissez la Salât, acquittez la Zakât, et faite à Dieu un prêt sincère…

La purification « équivaut aussi à un sacrifice qui enlève l’aspect maléfique de ce qui est trop quantitatif dans les possessions terrestres de l’homme, les faisant participer au sacré éminemment qualitatif que l’Islam confère à toute la vie ». N’oublions pas que la véritable récompense est auprès de Dieu.

Sourate 57, Verset 11
Quiconque fait à Dieu un prêt sincère, Dieu le lui multiplie, et il aura une généreuse récompense

En pratique, la zakât a donc et en plus les objectifs suivant :

  1. Purifier l’âme humaine de l’avarice, de l’avidité et de la convoitise.
  2. Aider les pauvres et les plus démunis. La zakât favorise ainsi une véritable entraide sociale en étant une oeuvre d’utilité public.
  3. Limiter l’accumulation et la concentration de biens chez les riches afin qu’ils ne soient pas aux mains d’une minorité de la société.

Qui peut en bénéficier?
Le Coran nous informe très clairement à ce sujet
.

Sourate 9, Verset 60
Les aumônes sont destinées : aux pauvres et aux nécessiteux, à ceux qui sont chargés de les recueillir et de les répartir, à ceux dont les cœurs sont à rallier, au rachat des captifs, à ceux qui sont chargés de dettes, à la lutte dans le chemin de Dieu et au voyageur. Tel est l’ordre de Dieu. Dieu sait et il est juste. 

Il y a donc huit catégories de personnes/objets ayant droit à la zakât :

  1. Le pauvre. Il n’a pas de quoi subvenir à ses besoins ainsi qu’à ceux dont il a la charge (femme, parents, enfants…). Ces besoins sont la nourriture mais aussi le logement, les vêtements, etc. De même, il est possible que des non-musulmans dans le besoin puissent en bénéficier.
  2. Le nécessiteux. La différence avec le pauvre est illustré dans le hait suivant :
    « Le nécessiteux n’est pas celui qui va d’une personne à une autre, congédié par une bouchée ou deux, par une ou deux dattes, mais le nécessiteux est celui qui n’a rien à dépenser et dont on ne soupçonne pas la privation pour lui venir en aide et qui ne se présente pas pour demander l’aumône. » (Sahih Al-Boukhari)
  3. Les collecteurs de la zakât qui se déplacent donc de maison en maison. Il y a aussi les secrétaires et les intendants qui s’occupent de la gestion de cet aumône.
  4. Les nouveaux convertis. La zakât peut être utilisée afin de raffermir le cœur des personnes qui viennent juste de se convertir. .
  5. L’affranchissement des esclaves musulmans. Ainsi, le musulman désireux de plaire à Dieu rachète et affranchi un plusieurs esclaves.
  6. Les endettés. Les personnes ayant contractés une dette dans un but pieux peuvent bénéficier de la zakât afin de s’en acquitter.
  7. La voie de Dieu. La voie de Dieu comprend principalement la guerre sainte (utilisée par exemple pour l’équipement, le ravitaillement, etc.) mais aussi tout ce qui est d’utilité public tels que la construction d’hôpitaux, de dispensaires, l’achat de fournitures pour les mosquées. La guerre sainte est cela-dit prioritaire.
  8. Le voyageur. Celui qui est loin de chez lui et a besoin de se nourrir, de se vêtir par exemple peut bénéficier de la zakât. S’il est riche et a la possibilité d’emprunter de l’argent, il doit le faire plutôt que de bénéficier de la zakât.

Celà-dit, les pauvres et les nécessiteux doivent être les bénéficiaires prioritaires si le montant de l’aumône est relativement peu élevé. Il faut savoir également que le musulman ne peut donner son aumône aux personnes dont il a la responsabilité comme ses enfants, ses parents… car il doit déjà subvenir à leur besoin. S’il ne le peut pas, c’est qu’il doit donc bénéficier de la zakât

À combien s’élève la zakât?
Afin de déterminer le montant de la zakât, il convient dans un premier temps de déterminer les biens soumis à ce pilier de l’Islam. Le Coran nous l’indique dans plusieurs versets.

Sourate 2, Verset 267
Ô les croyants! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. 

Sourate 9, Verset 34
… À ceux qui thésaurisent l’or et l’argent et ne les dépensent pas dans le sentier de Dieu, annonce un châtiment douloureux.
 

Ainsi, comme l’indique ce premier verset tiré du Coran, la zakât doit être payée avec nos biens acquis. Nous trouvons donc dans un premier temps l’or, l’argent mais aussi, compte tenu du contexte actuel, les billets de banque, chèques… En effet, les matériaux tels que l’or et l’argent étaient utilisés pour faire des pièces de monnaies à l’époque du prophète ( Que la paix et la bénédiction de Dieu sur lui ). Aujourd’hui, nous avons les pièces et les billets en d’autres matériaux. Ensuite, on a les produits agricoles (grains, fruits, légumes…) et les bestiaux (Chameaux, bovins, ovins…).

Dans le contexte actuel où, le calcul du montant de la zakât se base sur celui de l’or et l’argent de l’époque du prophète Mouhammad ( Que la paix et la bénédiction de Dieu sur lui ). En France, une personne ayant gardée une somme d’au moins 6000 francs au bout d’un an doit s’acquitter de la zakât. Le montant est de 2.5% de la somme économisée. L’argent sur lequel on a déjà payé la zakât ne doit pas être soumis à cet impôt l’année suivante. Pour les produits de la terre et les bestiaux, il est de 10%. Le minimum imposable doit être calculé en fonction du niveau de vie de chaque pays voir de chaque région. Cet impôt est équitable ; il est proportionnel à la somme ou aux biens économisés et donc des biens de chacun. Et Allah est le plus savant.

4) Le jeûne du mois de Ramadan:

« Lorsque arrive le mois de Ramadan, les portes du Paradis sont ouvertes et celles de l’enfer fermées, tandis que les “ chayatines ” (démons) sont enchaînés » (Boukhari-Muslim)  

Bien qu’il semble être un mois de restrictions et d’interdits, le 9ème mois du calendrier lunaire est un mois qui est attendu partout dans le monde par la communauté musulmane.  Et ceci n’est pas fortuit, car les croyants savent bien que “ Ramadan ”  , n’est pas un mois comme les autres, car il renferme d’énormes trésors dont le musulman profite ici-bas et dans l’au-delà. Le mois de Ramadan est un excellent moyen pour s’attirer La miséricorde, et Le pardon divin car il est dit : « Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi en comptant sur la récompense divine, ses péchés lui seront pardonnés » (Boukhari et Muslim)

Pour tout acte d’adoration, Allah   nous a donné une description de la récompense, mais le jeûne nul n’en connaît le salaire, car il est dit : «  Tout ce que fait le fils d’Adam est pour lui-même sauf le jeûne, il est pour Moi et c’est Moi qui en donne la récompense… » (Hadith unanimement reconnu authentique)

Parmi les indénombrables vertus du jeûne, ce dernier est aussi une protection infaillible, car le prophète  a dit :  « Le jeûne préserve de l’enfer tel un bouclier au combat » (Rapporté par Ahmed). On peut encore se faire une idée dumérite du jeûne en soulignant qu’au Jour du jugement dernier, Allah  invitera les jeûneurs à entrer par la porte de « Rayane », la porte des « rafraîchissements », qui ne sera franchie que par eux. On retiendra donc que Ramadan est un moisbéni, un mois qui a des avantages ici-bas, et dans l’au-delà !

     Ce que le musulman doit retenir, c’est que le jeûne ne consiste pas uniquement à se priver de nourriture, boissons, relations intimes … Mais cela doit être un jeûne complet et sincère qui nous fera profiter pleinement de La récompense divine.À cet effet, nous allons énumérer quelques points importants :

Pratiquer le jeûne de la langue  [en contrôlant sa langue]

          La langue est à l’origine de beaucoup de maux et de problèmes, elle peut blesser plus profondément qu’une arme, et est capable de semer la discorde et de briser des ménages… Tout musulman doit tenir sa langue, ne pas prononcer des mots grossiers, il ne doit pas non plus dire des paroles vaines, ni calomnier, ni médire, ni mentir…

     Le prophète  a dit : « Quand l’un de vous jeûne, qu’il s’abstienne de dire des choses obscènes et d’élever la voix. Si quelqu’un l’insulte ou le provoque au combat, qu’il se contente de dire : “ Je suis en état de jeûne ”… »(Hadith unanimement reconnu authentique)

Pratiquer le jeûne des yeux  [en maîtrisant son regard]

     Allah  a dit :

« Prescris aux croyants de tenir leurs yeux baissés et de dominer leurs sens. Cela les rendra plus purs. Allah sait tout ce qu’ils font. »  (Sourate 24, verset 30)

     Comme on le sait, le regard en islam est autorisé, mais uniquement dansle licite, car il est dit Allah   nous a donné deux yeux, mais avec cela, Il nous a donné deux « couvercles » pour les préserver des choses qu’Allah n’aime pas et ces couvercles sont : les paupières.

     La vue est l’une des portes qui mène au coeur, et pour preuve, lorsque l’on regarde une mauvaise image, elle nous reste en tête des jours voir des années, et par conséquent elle tache notre coeur, qui devient plus lourd a l’adoration d’Allah .

Pratiquer le jeûne de l’ouïe  [en se préservant les oreilles]

          Allah   nous dit :

 «  Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance ! L’ouie, la vue et le cœur ; sur tout cela, en vérité, on sera interrogé »(Sourate 17, verset 36)

     Le musulman doit se préserver des mauvaises paroles, même s’il ne les dit pas. Il doit aussi veiller à ne pas les entendre. Il veille aussi à ne pas détourner son cœur de l’adoration d’Allah , en évitant ce qui rend soncœur faible, tel écouter de la musique, prêter l’oreille à la médisance, lecolportage, les mots grossiers, les paroles vaines…

Pratiquer le jeûne du corps en général [en se préservant les membres]

 Le « nafs » ou ego : En le soumettant à l’adoration. Comme on le sait, notre nafs n’aime que se reposer, ne pas se fatiguer… et pour y remédier, nous l’éduquons par le biais du jeûne, en ne lui donnant pas satisfaction et en le soumettant aux actes d’adorations.

Le coeur : En le nettoyant des choses de ce bas monde auquel il est souvent rattaché, et en le faisant « jeûner » en le privant des choses qu’il aime, et entre autres en donnant les biens auxquels il est trop lié, car un attachement excessif aux biens nous rend difficile l’attachement à notre Créateur.

Les mains : En ne prenant que les choses qui plaisent à Allah , [en s'interdisant les gestes grossiers, persécuteurs, ou injustes...]

Les pieds : En ne se rendant que vers les endroits qui plaisent à Allah …

Le Jeûne est donc avant tout une cure pour tout le corps

Et Dieu est Seul Savant.

5) Le pèlerinage à la Mecque:

Le pèlerinage annuel ( Hajj ) à la Mecque est une obligation, une fois au cours de leur vie, pour ceux qui sont physiquement et financièrement capables de le faire.  Près de deux millions de personnes, provenant des quatre coins du monde, se rendent chaque année à la Mecque.  Bien qu’il y ait toujours de nombreux visiteurs à la Mecque, le hajj annuel doit être fait au douzième mois du calendrier islamique.  Les pèlerins de sexe masculin portent un vêtement spécial d’une grande simplicité qui élimine toute distinction de classes ou de culture afin que tous soient égaux devant Dieu.

Des pèlerins entrain de prier à la mosquée Haram à la Mecque

Des pèlerins entrain de prier à la mosquée Haram à la Mecque.  Dans cette mosquée, il y a la Kaaba (l’édifice cubique noir sur la photo) vers laquelle se tournent les musulmans pour prier.  La Kaaba est le sanctuaire que Dieu a ordonné aux prophètes Abraham et son fils, Ismaël, de construire.

Parmi les rites du Hajj , il y a l’obligation de tourner sept fois autour de la Kaaba et de faire sept fois l’aller-retour entre les collines de Safa et Marwa, comme l’avait fait Hagar lorsqu’elle cherchait de l’eau.  Ensuite, les pèlerins se rejoignent à Arafa 4 où ils prient Dieu et Lui demandent pardon; pour beaucoup, ce moment fait penser à un aperçu du Jour du Jugement.

La fête de l’ Aïd Al-Adha , qui est célébrée avec des prières, marque la fin du Hajj .  Cette fête et celle de l’ Aïd al-Fitr , qui est un jour de fête marquant la fin du Ramadan, sont les deux célébrations annuelles du calendrier musulman.

 

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